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中西哲学本质差别

《联合早报网》 2009-01-04  辛一山

Tag:方法论     道德经   世界观   西方哲学   人生哲学   中西哲学    


本文起由乃是见到有些青年居然认为中国没有哲学,哲学只有西方有。先说"哲学 " 一词的意义。 "哲学" 一词英文為philosophy, 它源于@拔?语根為philo 及 ophia, 原义為爱智慧(love of wisdom), 或即对智慧的追求(strivefor wisdom)。 " 智慧" 一词意义十分广泛, 用现代的说话來说, 它泛指一切人类理性(reason)的思考和反省活动。罗素把它总结为:哲学是关于真理的学问。现在中国官方的定义最科学就是 :哲学是世界观,哲学是方法论。

  世界观和方法论中国早已有之,这里不用赘述。因此中国没有哲学是荒谬之说。可为什么中国没有现在西方哲学这样的模式呢?这说来话长,要慢慢讲。先说西方哲学主要是来源于希腊的数学和几何的逻辑思维,并机械的认为像数学和几何一样从已知的知识可以推出未知的结论。大家知道要进行逻辑思维首先要进行定义,可是定义往往难以精确,推理的过程也经常的与事实不符。这就是西方哲学的困境。因此英国哲学家罗素在他的《哲学问题》结尾这样说道:“哲学之所以应该学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案,因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的,而是在于 这写问题的本身;原因是,这写问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念,丰富我们心灵方面的想象力,并减低教条式的自信,这些都可能禁锢心灵的思考作用。”在这段话里罗素明白无误的告诉我们,西方哲学家要求精确定义的哲学是根本精确不了的。

  再来看几个实例:2+2=4这是哲学罗素经常举例的例子,这应该是毫无疑问的真 理。可是不耐推究,两个苹果加两个苹果就是四个苹果。可是两个人加两个人就不一定是四个人,这里还需要时间或其他的条件加以限制等式才能成立,要不然就会出现两个人加两个人生多少个人的问题;还会出现人与人争斗仇杀减少人数的问题。因此看上去明白无误的真理却不是真理。还有我们平常经常有的概念:明天太阳会再出现。可是也不是真理,因为在南极或在北极都有可能出现明天看不见太阳的情况,因此也不是真理。还有一天24小时是固有的概念,可是这样大家认为精确的概念也是不精确的,因为 地球自转的加快每天还有零点零几秒的误差,因此也不能有精确的概念。例子还有很多,这就是西方哲学的困境。也是西方哲学流派繁多却难以统一的原因,因为他们超越不了找不到本质。

  定义不能精确,推理就不能精确,也因此难以有精确的定论。这些中国人的祖先早以了然于胸,因此“道可道,非常道。名可名,非常名”老子在《道德经》就出现了这样的理念。说明规律与实质性的真理是难以精确说出的。应该说中国的古代哲学比西方的哲学还高一个层次。中国哲学要求讲出来的是一个共性,也就是上个世纪西方大哲学家罗素等才朦胧意识到的什么“共相”。

  再有西方哲学的思维律是:同一律---“是就是是”;矛盾律---“任何东西不能即是有不是”;排中律---“任何东西必须或者是或者不是”。这是西方哲学归纳推理和演绎推理的根据。这样就产生了种种的对立矛盾,也产生了很多的对立概念。如:朋友—敌人、和平—战争、对与错、……。由此西方人的思维容易走极端,完全忽视了事物发展的中间环节。大家都知道人与人的关系出了敌人、朋友还有非敌非友。而中国古的哲学概念早已脱离对立的概念,儒家的基本点就是“中庸”。由于中国的文化是从周 易演化而来,因此大家早明白物极必反的道理,凡事取‘中庸’用其不满不溢之意。

  总的来讲,中国古代的哲学已经经过了现在西方哲学的思辨期,早以摆脱了现在西方哲学的学术困境。中国古代哲学只给出事物的框架或性质,接着就是由读者自己去理解、思考。如对待一个木做的方桌子,中国哲学的描述就是木的、长方形的,这样就算完成了对桌子描述。而像黑格尔、罗素、康德、...等西方哲学家,如果描述一张桌子,为了极力精确要从观察着角度考虑,要从光线变化考虑等等,因此难以对桌子有精确的描述。也就是说中国古人跳过了现代西方哲学的困惑,进行了抓住本质的描述。

由于中国古代哲学的特点也就形成了中国文化的特点,中国的字画就是比西方油画高一等级的艺术。西方油画在于写实的反映,只有到了现代才有了什么抽象派、野兽派等不是写实的画法。而中国画的留白,又是另一境界,他写出的意境与观赏者的感觉是对应的,是白云就是云;是青草的留白也能看出是青草;是山峦也能看出是山峦;这是一个印象,中国画家把这些印象做为留白画下来,观画者自然明白。中国画的精义就是“神似”,完全是一种抽象的艺术。也就是我们所说的认识第二阶段的理性认识,它超越了第一阶段的感性认识。中国的哲学不拘泥于精确的定义,而只要求对事物本质的描述和讲明道理。听者或读者是否能明白要看读者自己修养的水平,能明白“知天命”则是自己的造化。这里的‘天命’乃是事物的发展规律与迷信无关。不能明白哲理乃是修养不够是自己的损失。中国哲学影响生活的还有语言,语言也是照这样的思维模式进行。文言文能明白就明白,是‘仁者见仁,智者见智。’。难怪乎连朱熹这样的大学士也只能说大学的释语才准确,而他自己对其他的解释可能产生歧义。想必行文至此已没 有人再说中国没有哲学了吧。

  “三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”《道德经》十一章说明的正是大哲学家罗素他们搞不明白的2+2=4的问题。当两千多年前的老子说明‘有’消失于‘无’时,西方哲学家们还在讨论2+2=4的逻辑是否真实的问题。

   由于中国哲学的进步,也就是世界观的进步,中国人早就没有什么“神”的概 念。中国文化中的‘天命’、‘道’实际上就是事物的发展规律。《论语·述而》里 “子不语怪力乱神”。就是儒家不信神鬼的最有力证明。而西方哲学在十七世纪以前还 是以教会学派为主的哲学。以后才有脱离以‘神论’为中心的唯物学派,唯物论才得以慢慢慢慢推行。虽然早在希腊时期就有关于原子论的论述,可这样的世界观在以基督教为主的社会里是没有市场的,也是不占主导地位的。因此从思想层次方面来讲中国的哲 学也要比西方的哲学高一个层次。

  辛一山




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